Miscellaneous Questions / कुछ प्रश्न - 7 - Tasting Death / मृत्यु का स्वाद चखना

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मत्ती 16:28 में मृत्यु का स्वाद चखना  का क्या अर्थ है?

    प्रश्न: मत्ती 16:28 में प्रभु यीशु द्वारा कही गई बात  "जो यहाँ खड़े हैं, उनमें से कुछ ऐसे हैं कि वे जब तक मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए ना देख लेंगे, तब तक मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे" को हम कैसे समझ सकते हैं?

 

उत्तर:

     प्रभु के राज्य, या स्वर्ग के राज्य से संबंधित प्रश्न में प्रभु के द्वारा कही बात को समझने के लिए कुछ अन्य पदों को भी ध्यान में रखकर चलना पड़ेगा। हमारी सामान्यतः यही स्वाभाविक धारणा होती है कि जैसे ही वाक्यांश “स्वर्ग का राज्य” या “परमेश्वर का राज्य” सामने आए, तो हम उसे भविष्य में, इस जगत के अंत तथा न्याय के साथ स्थापित होने वाले परमेश्वर के राज्य के रूप में देखें और समझें। इसमें कुछ गलत नहीं है, यह समझना ठीक तो है, किन्तु यहाँ पर प्रभु द्वारा कही गई बात की यही एकमात्र समझ भी नहीं है; क्योंकि यदि यही अर्थ लिया जाए तो यह इसे प्रभु यीशु के दूसरे आगमन के साथ जोड़ देता है, जिसकी तिथि अनिश्चित है, और आज लगभग 2000 वर्षों से जिसकी प्रतीक्षा चल रही है। इसीलिए मत्ती 16:28 की यह बात अव्यावहारिक और स्वीकार करने में कठिन प्रतीत होती है। साथ ही यदि मत्ती 21:31 में प्रभु यीशु द्वारा अपने विरोधियों और आलोचकों से कहे गई बात को देखें, जहाँ लिखा है “...यीशु ने उन से कहा, मैं तुम से सच कहता हूं, कि महसूल लेने वाले और वेश्या तुम से पहिले परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करते हैं।” यहाँ पर हम देखते हैं कि प्रभु यीशु यहाँ परमेश्वर/स्वर्ग के राज्य में महसूल लेने वालों और वेश्याओं के प्रवेश के लिए निरंतर ज़ारी वर्तमान काल (Present Continuous Tense) का प्रयोग कर रहा है, न कि भविष्य काल (Future Tense) – ‘वे प्रवेश करेंगे’ का, अथवा अनिश्चितता का – ‘वे कर सकते हैं’, का। कहने का अभिप्राय यह है कि जिस समय प्रभु यीशु यह बात कह रहे थी, उस समय भी यह कार्य – लोगों का परमेश्वर/स्वर्ग के राज्य में प्रवेश होना ज़ारी था, हो रहा था; इसलिए परमेश्वर/स्वर्ग के राज्य में प्रवेश होने को केवल भविष्य की बात समझना ही एकमात्र तात्पर्य नहीं है।

    प्रभु द्वारा मत्ती 16:28 में कही गई इस बात को समझने के लिए, उनकी पृथ्वी की सेवकाई के समय में प्रभु द्वारा कही गई कुछ बातों को देखिए:

    “यूहन्ना के पकड़वाए जाने के बाद यीशु ने गलील में आकर परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार प्रचार किया। और कहा, समय पूरा हुआ है, और परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है; मन फिराओ और सुसमाचार पर विश्वास करो” (मरकुस 1:14-15)। प्रभु ने अपनी सेवकाई का आरंभ पश्चाताप करने के आह्वान के साथ किया क्योंकि “परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है” – प्रभु के शब्दों पर ध्यान कीजिए, वह राज्य दूर भविष्य में नहीं है, वरन निकट है – आ ही गया है; राज्य निकट आने वाला है नहीं कहा, वरन निकट आ गया है कहा।

    प्रभु स्वयं लूका 11:20 में कहता है, "परन्तु यदि मैं परमेश्वर की सामर्थ से दुष्टात्माओं को निकालता हूं, तो परमेश्वर का राज्य तुम्हारे पास आ पहुंचा"; अर्थात प्रभु यीशु की उपस्थिति और कार्य परमेश्वर के राज्य के विद्यमान होने के को दिखाते हैं। इसके कुछ समय पश्चात, “जब फरीसियों ने उस से पूछा, कि परमेश्वर का राज्य कब आएगा? तो उसने उन को उत्तर दिया, कि परमेश्वर का राज्य प्रगट रूप से नहीं आता। और लोग यह न कहेंगे, कि देखो, यहां है, या वहां है, क्योंकि देखो, परमेश्वर का राज्य तुम्हारे बीच में है” (लूका 17:20-21)। सेवकाई का आरम्भ करते हुए प्रभु कहता है कि परमेश्वर का राज्य निकट है; सेवकाई के दौरान, प्रभु, परमेश्वर के वचन के ज्ञानी फरीसियों को सिखाता है कि परमेश्वर का राज्य किसी वस्तु या घटना के समान प्रगट होने के द्वारा नहीं आता है, वरन वह तो अभी उनके मध्य में ही है, अर्थात उस समय प्रभु की उनके मध्य उपस्थिति में है, यदि वे प्रभु पर विश्वास कर लेते, प्रभु को स्वीकार कर लेते, तो परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर जाते।

    मरकुस 12:28-34 को देखिए; शास्त्री प्रभु को परमेश्वर की आज्ञाओं के विषय फँसाना चाहते हैं; उस वार्तालाप के अंत में प्रभु उस प्रश्न करने वाले शास्त्री से कहता है, जिसने प्रभु के उत्तरों को बिना कोई अन्य प्रश्न उठाए स्वीकार कर लिया था, “जब यीशु ने देखा कि उसने समझ से उत्तर दिया, तो उस से कहा; तू परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं: और किसी को फिर उस से कुछ पूछने का साहस न हुआ” (मरकुस 12:34)। अर्थात, प्रभु उस शास्त्री से कह रहा था कि परमेश्वर की आज्ञाओं की सही समझ को स्वीकार करने के कारण तू परमेश्वर के राज्य से दूर नहीं है, अब अपने इस किताबी ज्ञान को व्यावहारिक भी बना ले, इसे अपने जीवन में लागू कर ले, परमेश्वर की आज्ञाओं को मान ले, और तू परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर लेगा।

    उपरोक्त बातों से हम समझ सकते हैं कि परमेश्वर का राज्य या स्वर्ग का राज्य, प्रभु यीशु जिसकी बात करता और सिखाता था, वह प्रभु को स्वीकार करना, उसकी आज्ञाकारिता में हो जाना, उसे समर्पित हो जाना है, जो कि यूहन्ना 1:12-13 के भी अनुरूप है – प्रभु पर लाए गए विश्वास के द्वारा परमेश्वर की संतान बनना, उसके राज्य में उसके साथ रहने के हकदार हो जाना।

    प्रभु यीशु ने अपने पकड़वाए जाने से कुछ ही पहले अपने शिष्यों से यूहन्ना 14:18-20 में यह भी कहा: “मैं तुम्हें अनाथ न छोडूंगा, मैं तुम्हारे पास आता हूं। और थोड़ी देर रह गई है कि फिर संसार मुझे न देखेगा, परन्तु तुम मुझे देखोगे, इसलिये कि मैं जीवित हूं, तुम भी जीवित रहोगे। उस दिन तुम जानोगे, कि मैं अपने पिता में हूं, और तुम मुझ में, और मैं तुम में।” अर्थात अदृश्य रूप में प्रभु अपने शिष्यों के साथ अपने बलिदान और पुनरुत्थान के बाद से ही सदा बना रहने का वायदा करता है, और तब से लेकर आज तक बना हुआ भी है।

    प्रभु यीशु के क्रूस पर दिए गए बलिदान, और उसके मृतकों में से पुनरुत्थान के साथ ही समस्त मानव जाति के लिए उद्धार का, स्वर्ग में प्रवेश का, मार्ग खुल गया और उपलब्ध हो गया, और वे प्रभु में लाए गए विश्वास और पापों से पश्चाताप के द्वारा उसमें प्रवेश पा सकते थे; स्वर्ग का राज्य या परमेश्वर का राज्य अब उन्हें उपलब्ध था।

    इन बातों को ध्यान में रखते हुए, जब आप मत्ती 16:19 में प्रभु द्वारा पतरस से कही बात को तथा इस पद से पूर्व के पदों में कलीसिया अर्थात मसीही विश्वासियों के समूह के बनाए जाने की बात के सन्दर्भ में देखते हैं, तो प्रभु द्वारा पतरस से कही गई बात को इस प्रकार समझा जा सकता है: “मैं तुझे स्वर्ग के राज्य में लोगों को प्रवेश करवाने की कुंजियाँ, यानि कि उद्धार का सुसमाचार, दूँगा, और जो वह सुसमाचार ग्रहण कर लेगा, अर्थात वह कुंजी ले लेगा, उसके लिए स्वर्ग में प्रवेश का द्वार खुल जाएगा; जो वह कुंजी, वह सुसमाचार अस्वीकार करेगा, उसके लिए स्वर्ग में प्रवेश का द्वार बंद रह जाएगा” – और हम देखते हैं कि प्रेरितों 2 अध्याय में पतरस द्वारा पहली बार इस कुंजी के प्रयोग के द्वारा, पतरस द्वारा पहला सुसमाचार प्रचार किए जाने के परिणामस्वरूप तीन हज़ार लोगों ने पश्चाताप किया प्रभु को ग्रहण किया, प्रभु यीशु के शिष्य बन गए (प्रेरितों 2:41) और पतरस द्वारा उन्हें दी गई उस सुसमाचार की कुंजी के उनके स्वीकार कर लेने से उनके लिए स्वर्ग के राज्य में प्रवेश का द्वार खुल गया।

    यही सन्दर्भ मत्ती 16:28 पर भी लागू होता है। प्रभु यीशु ने जिस समय यह बात कही थी, उस समय वहां उपस्थित लोगों में से बहुतेरे लोग पतरस के इस पहले प्रचार किए जाने, और कलीसिया की स्थापना होने के समय तक जीवित रहे होंगे, और संभव है उन में से अनेकों प्रेरितों 2 अध्याय की इस घटना के प्रत्यक्षदर्शी भी रहे होंगे। उन्होंने मृत्यु का स्वाद चखने के पहले ही स्थापित होते देख लिया; परमेश्वर के पुत्र, प्रभु यीशु के राज्य के आगमन को, लोगों द्वारा प्रभु यीशु मसीह में लाए गए विश्वास के द्वारा प्रभु को उन लोगों के जीवनों में प्रवेश करते और उनके जीवनों को परिवर्तित करते हुए देख लिया। और साथ ही, जैसा प्रभु यीशु ने शिष्यों से प्रतिज्ञा की, वह अपने चेलों के साथ तब भी था और आज भी है। इस प्रकार मत्ती 16:28 की सभी बातें पतरस के पहले प्रचार के समय बनी पहली कलीसिया में पूरी हो जाती हैं। इसकी पूर्ति के लिए केवल प्रभु यीशु के दूसरे आगमन को ही लेने की आवश्यकता नहीं है – जो इसे स्वीकार करने में आने वाली कठिनाई का कारण होता है।

    यह एक बार फिर से इस तथ्य की पुष्टि है कि परमेश्वर के वचन को समझने में त्रुटियों से बचने के लिए प्रभु के वचन को सदा ही उसके सन्दर्भ में तथा अन्य संबंधित पदों और शिक्षाओं के साथ ही देखना और समझाना चाहिए।

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English Translation

Understanding "Tasting Death" Stated by Lord in Matthew 16:28

    Question: How do we understand the Lord Jesus' statement in Matthew 16:28 "Assuredly, I say to you, there are some standing here who shall not taste death till they see the Son of Man coming in His kingdom"?

 

Answer:

    To understand the statement of the Lord Jesus related to the Lord's Kingdom, or the Kingdom of Heaven, we need to keep in mind some other statements as well. It is a general tendency that as soon as we come across the phrase "Kingdom of Heaven" or "Kingdom of God", we start thinking of and understanding it as referring to the future Kingdom of God that will be established at the end of the world and after its final judgement. There is nothing wrong with this, it is okay to think along these lines, but here this is not the only understanding of what the Lord has said. Because if this seen as the only possible explanation, then this joins it to the second coming of the Lord, which is an event of an uncertain date, and people have been waiting for it for nearly 2000 years. Therefore, the understanding the Lord’s statement of Matthew 16:28 in that context seems impractical, and difficult to accept, leading to the confusion related to the acceptance of this statement of the Lord. But if we look at Matthew 21:31, where the Lord Jesus while responding to His opponents and critics says, “… Jesus said to them, "Assuredly, I say to you that tax collectors and harlots enter the kingdom of God before you.” We see here that the Lord Jesus is referring to the entry of tax-collectors and harlots into the Kingdom of Heaven/God in the present continuous tense, and not the future tense (‘they will enter’), nor of any uncertainty (‘will be able to enter’). The evident implication is that at the very time when the Lord Jesus was saying this, the entry into the Kingdom of Heaven/God was happening, it was underway. Therefore, to understand that the only interpretation of the statement ‘entry into the Kingdom of Heaven/God’ was to see it as a future event would not be a factual interpretation, or the only applicable meaning.

    To understand this statement of the Lord given in Matthew 16:28, consider some things the Lord Jesus had said regarding the Kingdom of God or the Kingdom of heaven, during His time of Ministry on earth:

    “Now after John was put in prison, Jesus came to Galilee, preaching the gospel of the kingdom and saying, 'The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand. Repent, and believe in the gospel'" (Mark1:14-15). The Lord began His ministry with the call to repentance, since “Kingdom of God is at hand” – pay attention to the words of the Lord, the kingdom is not in the distant future, but is at hand – it’s time has come; He did not say that the kingdom is going to come, rather, that the time is fulfilled and it is at hand.

    The Lord Himself says in Luke 11:20 "But if I cast out demons with the finger of God, surely the kingdom of God has come upon you"; implying that the presence of the Lord and His working shows that the Kingdom of God is present. Sometime later, "Now when He was asked by the Pharisees when the kingdom of God would come, He answered them and said, "The kingdom of God does not come with observation; nor will they say, 'See here!' or 'See there!' For indeed, the kingdom of God is within you."" (Luke 17:20-21 – the ‘within you’ here can also be translated ‘amongst you’ or ‘in your midst’ – as is done in HCSB, ESV2011, NASB, EBR, LEB, NET, TS2009 translations). At the beginning of His ministry the Lord says that the Kingdom if God is at hand; during the ministry, He teaches the learned Pharisees, the scholars of God's Word, that the Kingdom of God does not come like a thing or an event, but was already present amongst them right at that very moment, implying it was amongst them because of the presence of the Lord amongst them. If they believed in the Lord, if they accepted the Lord, then they would enter the Kingdom of God.

    Look at Mark 12:28-34; the Scribes want to trap the Lord regarding the commandments of God; at the end of this conversation the Lord says to that one Scribe who had asked Him the question and then had unquestioningly accepted the Lord's answers as correct, “Now when Jesus saw that he answered wisely, He said to him, "You are not far from the kingdom of God." But after that no one dared question Him” (Mark 12:34). The Lord Jesus was saying to that Scribe that by virtue of having accepted the correct understanding of God's commandments, you are quite near to the Kingdom of God, now take the next step and turn this theoretical knowledge into a practical experience, apply your knowledge in your life practically, obey the commandments of the Lord, and you will enter the Kingdom of God.

    From the above we can understand that the Kingdom of God or the Kingdom of heaven, that the Lord Jesus talked and taught about, it was accepting the Lord as Savior, coming into His obedience, becoming submissive to Him, which is in accordance with John 1:12-13 – becoming a child of God by coming into faith in Him, and thereby becoming entitled to be with Him in His Kingdom.

    A short while before His being betrayed and caught for crucifixion, the Lord Jesus in John 14:18-20 also said to His disciples: “I will not leave you orphans; I will come to you. "A little while longer and the world will see Me no more, but you will see Me. Because I live, you will live also. At that day you will know that I am in My Father, and you in Me, and I in you.” In other words, the Lord promises His disciples to always be with them after His sacrifice and resurrection. Although unseen, yet since then He always has been with His disciples.

    Through the sacrifice of the Lord Jesus on the Cross, and His resurrection from the dead, the way to salvation, to entering heaven got opened and became available for all of mankind, and anyone can now enter through faith in Him and repentance from their sins; i.e. the Kingdom of heaven or the Kingdom of God was now available to everyone.

    Keeping these things in mind, when you see what the Lord Jesus said to Peter in Matthew16:19 and in the preceding verses in context of the formation of the Church, i.e. the body of Christian Believers, then that which the Lord Jesus said to Peter can be paraphrased and understood as follows: “I will give to you the keys to get people into heaven, i.e. the way to salvation, and whosoever accepts that key, i.e. the gospel of salvation, the door to enter heaven will open for that person; but the one who rejects that key, i.e. rejects the gospel of salvation, the door to enter heaven will be closed for that person” – and we see in Acts 2 that at the first using the key of the gospel i.e. preaching of the gospel done by Peter, three thousand people repented and accepted the Lord, and became His disciples (Acts 2:41), i.e. by accepting the key of the gospel, the door to enter heaven was opened for them.

    The same context also applies to Matthew 16:28. At the time when the Lord Jesus had said this thing, many of those who were then present there would also have been present at the time of Peter's first preaching, and would have been living till the establishing of the first Church, and it is quite possible that many of them would have been witnesses of this incidence of Acts 2. These witnesses then would have seen the arrival of the Kingdom of the Son of God, the Lord Jesus Christ, into the lives of those coming into faith in the Lord Jesus, and these witnesses would have seen the transformation it brought in the lives of those who came to faith in the Lord Jesus – all this before the witnesses themselves got to taste death. Moreover, as the Lord Jesus had promised, He was with His disciples then and is with them even now. In this manner all aspects of Matthew 16:28 are fulfilled in the establishment of the Church through the first preaching of Peter in Acts 2; and there is no necessity to see this in context of the second coming of the Lord – which is the greatest obstacle in accepting this statement, as the only valid fulfilment if this statement.

    This again goes to show that to avoid falling into errors in understanding God's Word, it must always be seen and studied in its context and in light of other related verses or passages of the Bible.

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Miscellaneous Questions / कुछ प्रश्न - 6 - Unjust Steward / चतुर भण्डारी

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चतुर भण्डारी (लूका 16:1-13) का दृष्टांत क्या सिखाता है?

    यह दृष्टांत प्रभु यीशु द्वारा दिए गए दृष्टांतों और शिक्षाओं में से, समझने और समझाने में, सबसे कठिन में से एक है। कठिनाई मुख्यतः इस कारण है क्योंकि जो हम पढ़ते और देखते हैं उससे यह स्पष्ट है कि उस भण्डारी ने गलत किया है, वह बेईमान रहा है, परन्तु फिर भी ऐसा लगता है मानो प्रभु उसकी सराहना कर रहे हैं, और उसे अनुसरण के योग्य उदाहरण के समान प्रस्तुत कर रहे हैं। यह कुछ सीमा तक सत्य भी है, परन्तु पूर्णतया नहीं।

    इस दृष्टांत में प्रभु के अभिप्राय को समझने के लिए हमें उस भण्डारी द्वारा प्रयुक्त बातों पर ध्यान देना होगा –योजना बनना, चतुराई, बुद्धिमत्ता, उद्देश्य या लक्ष्य साधना, और उचित कार्यविधि अपनाना, जिससे वह अपनी परिस्थिति का सर्वोत्तम उपयोग कर सके। अन्त के पदों से, अर्थात 10 से 13 पदों से, यह बिलकुल स्पष्ट है कि प्रभु बेईमानी के विरुद्ध तथा गलत तरीकों से कमाए गए धन के विरुद्ध है; अतः इसमें कोई संदेह नहीं है कि, यहाँ प्रभु अपने शिष्यों से न तो यह कह रहे थे और न ही अभिप्राय दे रहे थे कि उस भण्डारी की बेईमानी अनुसरणीय है। किन्तु, निःसंदेह भण्डारी ने जो किया प्रभु ने उसमें कुछ योग्य भी पाया, और इसलिए उन्होंने अपने शिष्यों से उससे कुछ सीखने और उन शिक्षाप्रद बातों को अपने जीवनों में लागू करने के लिए कहा। जो प्रशंसनीय बातें प्रभु को उस भण्डारी में दिखाई दीं वे थीं, जोखिम भरे समय में भी अपनी बुद्धिमता को बनाए रखना, चतुर और बुद्धिमान होना, और योजनाबद्ध तरीके से अपने लक्ष्य को पूरा करना (लूका 16:3-4).

    वह भण्डारी समझ गया था कि उसके हिसाब देने का समय आ गया है (लूका 16:2); और वह अपने आते अन्त से भी अवगत था। किन्तु उसने न तो हिम्मत हारी और न ही हार मानी; वरन जो भी समय और संसाधन उसे उपलब्ध थे उसने उनका प्रयोग किया, और जो कुछ भी वह कर सकता था उसने किया, यह सुनिश्चित करने के लिए कि उसका भविष्य अंधकारमय न रहे, परन्तु अच्छा हो जाए (लूका 16:5-7)। प्रभु अपने शिष्यों को यही बात सिखा रहे थे (लूका 16:8), कि जैसे सँसार के लोग चतुर होते हैं शिष्यों को भी चतुर होना चाहिए, और जो कुछ भी उनके पास है उसका, अपने संसाधनों का उपयोग, उचित रीति से भली-भांति करना चाहिए। प्रभु ने हमें मूर्ख या सरलता से धोखा खा जाने वाले होने के लिए नहीं बुलाया है, वरन चतुर और समझदार होने के लिए बुलाया है (मत्ती 10:16)।  ऐसा नहीं है कि प्रभु हमें कुटिल या चालाक (बुरे अभिप्राय में) बनाना चाहता है, परन्तु वह चाहता है कि हम अपनी परिस्थितियों का आंकलन करना सीखें, और फिर उसके अनुसार बुद्धिमत्ता से व्यवहार करें (लूका 12:56-58; लूका 14:25-33; मत्ती 10:23).

    यह केवल प्रभु यीशु ही की, या केवल नए नियम की शिक्षा नहीं है। पुराने नियम में, नीतिवचन की पुस्तक चतुर, बुद्धिमान, और समझदार होने की शिक्षा के साथ आरंभ होती है (नीतिवचन 1:1-7); और तुरंत ही चतुर, बुद्धिमान, और समझदार नहीं होने के दुष्परिणामों के विषय सचेत करती है (नीतिवचन 1:20-33)। दाऊद, जो परमेश्वर के मन के अनुसार व्यक्ति था, ने अपने दायित्वों के निर्वाह और अपने प्राणों की रक्षा के लिए बुद्धिमानी से कार्य किया (1 शमूएल 18:5, 14, 30)। भजन 119:98-100 हमें दिखाता है कि कैसे परमेश्वर अपने अनुयायियों को सँसार के लोगों से अधिक चतुर और सूझ-बूझ वाला बनाता है, और अपने वचनों के द्वारा अपने लोगों को चतुराई और बुद्धिमत्ता सिखाता है जिससे, वे इन सदगुणों का उपयोग अपने दैनिक जीवनों में, सँसार के लोगों और परिस्थितियों का सामना करते समय करें, जिससे प्रभु के लिए जीने और उसके गवाह होने के अपने उद्देश्यों को पूरा कर सकें।

    प्रभु के शिष्यों का सदैव यही प्रयास रहना चाहिए कि वे परमेश्वर के राज्य में अपना अनन्तकाल बिताने के लिए आदर के साथ प्रवेश करें; अर्थात, दूसरे शब्दों में, भले प्रतिफलों के साथ प्रवेश करें, जिन्हें वे अनन्तकाल में उपयोग करेंगे। अपने पृथ्वी के समय में, अन्हें अच्छी योजनाएं बनाकर, चतुराई और बुद्धिमता के साथ प्रभु के लिए जीवन जीने और गवाही देने के उद्देश्य की पूर्ति करते रहना चाहिए, तथा इस कार्य के लिए जो अवसर परमेश्वर उन्हें प्रदान करता है उनका भली-भांति उपयोग करना चाहिए। प्रभु यीशु के समान ही, प्रभु के शिष्यों को भी परमेश्वर की ओर से उन्हें सौंपे गए उद्देश्यों को पूरा करने में दृढ़ बने रहना चाहिए (लूका 9:51-52); और पौलुस के समान, सभी शिष्यों को अपने कार्यों को योजनाबद्ध तरीके से करना चाहिए (2 कुरिन्थियों 1:17) तथा किसी न किसी प्रकार से प्रभु के लिए उपयोगी होने के लिए प्रयासरत तथा सक्रीय रहना चाहिए, बजाए इसके कि निष्क्रीय रहकर बातों के होने की प्रतीक्षा करें (प्रेरितों 16:6-10).

    स्वर्ग में प्रवेश, अर्थात हमारा उद्धार, प्रभु में विश्वास लाने तथा अपने पापों से पश्चाताप करने और प्रभु से उनकी क्षमा प्राप्त करने के द्वारा, केवल परमेश्वर के अनुग्रह ही से है। परन्तु हमारे अनन्तकाल के लिए प्रतिफल हमें परमेश्वर द्वारा हमारे कर्मों के आधार पर प्रदान किए जाते हैं; मसीही विश्वासियों, अर्थात नया जन्म पाए हुए परमेश्वर की संतानों का न्याय, उनके उद्धार पाने के लिए नहीं वरन उन्हें प्रतिफल प्रदान करने के लिए है, और कुछ ऐसे भी होंगे जो अनन्तकाल के लिए स्वर्ग में छूछे हाथ प्रवेश करेंगे (1 कुरिन्थियों 3:12-15).

    चतुर भण्डारी के दृष्टांत के द्वारा प्रभु अपने शिष्यों को सिखा रहे हैं कि वे परिस्थितयों से कभी न घबराएं, चतुर और बुद्धिमान बनें, अपने उद्देश्य पर दृष्टि गड़ाए रखें और उस उद्देश्य को पूरा करने में प्रयासरत रहें। परिस्थितियाँ चाहे कितनी भी कठिन या निराशाजनक क्यों न हों, शिष्यों को चतुराई और बुद्धिमता के साथ उपयुक्त कार्यविधि को अपनाना चाहिए, जैसा कि उस भण्डारी ने किया, और विकट परिस्तिथियों को भी अपने पक्ष में मोड़ लिया। प्रभु के शिष्यों को अपनी सांसारिक धन-संपदा का उपयोग ऐसी रीति से करना चाहिए कि 'जब वह जाता रहे,’ या चला जाए, अर्थात पृथ्वी के उनके समय के पूरे होने पर, वे लोग जिन्हें शिष्यों के धन और संसाधनों के द्वारा पृथ्वी पर लाभ पहुँचा, वे उन शिष्यों के आदर के साथ अनन्तकाल में प्रवेश का कारण बन जाएँ (लूका 16:9)।

    इस दृष्टांत के द्वारा प्रभु हमें बेईमान होना नहीं सिखा रहा है, वरन बिना निराश हुए, बिना हार माने, चतुर और बुद्धिमान होना, अपने उद्देश्य की पूर्ति की कार्यविधि पर अपना ध्यान केंद्रित रखना, और बुद्धिमता के साथ अपनी परिस्थितियों का प्रयोग करना सिखा रहा है, जिससे हम अपने अनन्तकाल के लिए प्रतिफल बनाए रखें और उन्हें अधिक बढ़ा सकें।

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English Translation

What Does the Parable of the Unjust Steward (Luke 16:1-13) Teach us?

    Of all the parables and teachings given by the Lord Jesus this is one of the most difficult to understand and explain. The difficulty is primarily because it is apparent from what we read and see that the steward has done wrong, he has been dishonest, but yet it appears that the Lord Jesus is commending him, and presenting him as an example worth emulating. This is true to some extent, but not entirely.

    To understand the Lord Jesus's intentions in this parable we need to pay attention to what the steward used – planning, smartness, prudence, purpose and appropriate methodology, to make the most out of the circumstance he was in. From the latter verses i.e. 10 to 13, it is quite apparent that the Lord is clearly teaching against dishonesty and wealth acquired through wrong means; hence it stands to reason that here in the parable, the Lord could not be saying or implying to His disciples that the steward's dishonesty was something worth emulating. Yet, there is no doubt that the Lord Jesus did find something worthy in what the steward did, and therefore asked His disciples to learn from what the steward did and implement it in their lives. The things that the Lord commended in the steward were, his sense of keeping his wits about him in dire circumstances, his being smart and prudent, and his working with a plan to fulfill his purpose (Luke 16:3-4).

    That steward knew that the time has come for him to give an account Luke 16:2; and he was also aware of his impending fate. But he did not loose heart or give up; instead he used whatever time and resources were available to him, he did all that he could do, to ensure that his future does not remain dark, but becomes good (Luke 16:5-7). This is what the Lord is teaching to His disciples (Luke 16:8), that as the people of the world are they too should be clever, and learn to use their resources, whatever they have, worthily and properly. The Lord has not called us to be foolish or gullible, but to be clever and discerning (Matthew 10:16). It is not that the Lord want us to be devious, but that we learn to take stock of the situation at hand, and then prudently act accordingly (Luke 12:56-58; Luke 14:25-33; Matthew 10:23).

    This is not just the teaching of the Lord Jesus, or only the New Testament. In the Old Testament, the book of Proverbs begins with instructions to be wise, prudent and understanding (Proverbs 1:1-7); and immediately goes on to warn about the serious consequences of not paying heed to these instructions to be wise, prudent and understanding (Proverbs 1:20-33). David, a man after God’s heart, behaved wisely in carrying out his responsibilities and caring for preserving his life (1 Samuel 18:5, 14, 30). Psalms 119:98-100 shows us how God makes His followers more wise and understanding than the people of the world around them, and He teaches His people wisdom and prudence through His Word, so that they may utilize these qualities in their day to day life, when facing the people and circumstances of the world, in achieving their purpose of witnessing and living for the Lord.

    It should be the endeavor of the Lord's disciples to enter their eternity in the Kingdom of God with honor; or, in other words, to enter with good rewards, which they will utilize in their eternity. While on earth, they should plan well, be smart and prudent, and keep looking for ways to fulfill their purpose of living and witnessing for the Lord, and making good use of the opportunities God provides them for this purpose. Like the Lord Jesus, His disciples should be resolute and firm in fulfilling their God given purposes (Luke 9:51-52); and like Paul, all disciples should plan their activities (2 Corinthians 1:17) and actively keep striving and trying one way or another to work for the Lord, instead of being passive and waiting for things to happen (Acts 16:6-10).

    The entry into heaven, i.e. our Salvation is through coming to faith in the Lord Jesus, repenting of our sins and receiving the Lord's forgiveness for them, solely through the grace of God. But our rewards for our eternity are granted to us by God based on our works; the judgment of Christian Believers, the Born Again children of God will not be for their salvation, but for giving them rewards for their work for the Lord, and there will be some who will enter heaven for eternity empty handed (1 Corinthians 3:12-15).

    Through this parable of the Unjust Steward the Lord is teaching His disciples to ever remain undaunted by circumstances, be smart and prudent, to keep an eye on their purpose and endeavor to fulfill that purpose. No matter how difficult or disappointing the situation may be, they ought to adopt a prudent or appropriate methodology, as that steward did, to turn the dire circumstances into favorable ones. The Lord’s disciples ought to use their worldly possessions and wealth in such a manner that 'when it fails,’ or is gone, i.e. at the completion of their time on earth, the people who benefited from the disciple’s wealth and other resources on earth, will be the reason for the disciple’s being welcomed into eternity with honor (Luke 16:9).

    Through this parable the Lord was not teaching us to be dishonest, but to be smart and prudent, to remain focused on our purpose, and without getting disappointed, without loosing heart, use all our circumstances wisely to maintain and increase our eternal rewards.

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Miscellaneous Questions / कुछ प्रश्न - 5 - Fruit of the Tree & Death / वृक्ष का फल और मृत्यु

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भले बुरे ज्ञान के वृक्ष का फल, और मृत्यु

प्रश्न: परमेश्वर ने भले बुरे ज्ञान का फल खाने से आदम को मना क्यों किया? क्या परमेश्वर ने झूठ बोला कि इसे खाते ही तुम मर जाओगे? 

उत्तर:

परमेश्वर के वचन बाइबल की बातों की व्याख्या करने और उन्हें समझने-समझाने के लिए कुछ अनिवार्य सिद्धांतों का पालन किया जाता है जिससे सही व्याख्या और सही अर्थ समझना-समझाना संभव हो सके। इन सिद्धांतों में से एक मूलभूत सिद्धांत है कि परमेश्वर कभी झूठ नहीं बोलता है, और क्योंकि “आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था” (यूहन्ना 1:1), इसलिए परमेश्वर का वचन भी कभी भी झूठा, दोगला, या अपने किसी अन्य भाग से असंगत नहीं होगा। जिस प्रभु परमेश्वर ने अपने विषय यह दावा किया कि "मार्ग, सत्य, और जीवन मैं ही हूँ" (यूहन्ना 14:6) भला वह झूठ कैसे बोल सकता है? इसलिए, यदि किसी व्याख्या अथवा वचन की समझ में कोई विसंगति अथवा त्रुटि प्रतीत होती है, तो निश्चित मानिए की वह विसंगति अथवा त्रुटि परमेश्वर या उसके वचन में नहीं वरन हमारी समझ या व्याख्या में है। इसलिए हमें उस असंगत अथवा त्रुटिपूर्ण व्याख्या अथवा अर्थ को स्वीकार करने के स्थान पर उसका प्रार्थना सहित गहन पुनःअवलोकन, उसकी की गई व्याख्या और उसे प्रदान किए गए अर्थों पर पुनःविचार एवँ मनन करना चाहिए, और परमेश्वर के वचन को नहीं, वरन अपनी व्याख्या और अपने द्वारा समझे गए अर्थ को सुधारना चाहिए।

ऐसा करने के लिए कुछ बातें मेरे लिए बहुत सहायक रही हैं; बाइबल के जिन शब्दों के अर्थ या व्याख्या पर मुझे कोई संदेह होता है, उनकी सही समझ और अर्थ जानने के लिए परमेश्वर से प्रार्थना करके, प्रार्थना सहित मैं उनका मूल इब्रानी (पुराने नियम के लिए) या यूनानी (नए नियम के लिए) भाषाओं में प्रयुक्त शब्द के अर्थ देखता हूँ। न तो मुझे इब्रानी भाषा आती है और न यूनानी, परन्तु अंग्रेजी भाषा में अनुवाद किए गए उन शब्दों के अर्थ और प्रयोग की जानकारी आसानी से इंटरनेट के माध्यम से सभी के लिए उपलब्ध है। साथ ही मैं उस पद या खंड को बाइबल के अनेकों अनुवादों में देखता हूँ कि विभिन्न अनुवाद उस बात को और उसके संभावित अर्थ को किस प्रकार से प्रस्तुत कर रहे हैं। यह करते समय मैं Young's Literal Translation (YLT) को अवश्य ही देखता हूँ जिसमें मूल भाषा के शब्द का हूबहू अनुवाद किया गया है, न कि अनुवादकों द्वारा संभावित अर्थ को दिया गया है। यदि फिर भी कोई असमंजस अथवा अनिश्चितता रहती है तो विभिन्न व्याख्याकर्ताओं द्वारा उस विषय या शब्द अथवा खण्ड के विषय क्या लिखा गया है, उसे देखता हूँ। इस अंतिम विधि की आवश्यकता मुझे बहुत कम ही होती है; परमेश्वर, प्रार्थना के उत्तर में, बहुधा मूल भाषा के अर्थ के द्वारा ही अधिकांशतः उस विसंगति को दूर कर देता है, और यदि कुछ संदेह शेष रहता है तो बहुधा भिन्न अनुवादों में पढ़ने के द्वारा वह भी स्पष्ट हो जाता है।

  अब दोनों प्रश्नों पर आते हैं; पहले – परमेश्वर क्यों नहीं चाहता था कि मनुष्य भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाए? यह हम सभी के परिवारों में सामान्यतः देखा जाता है कि घर की प्रत्येक वस्तु, प्रत्येक सदस्य के लिए नहीं होती है, विशेषकर बच्चों के लिए तो बहुत सी वस्तुएँ वर्जित होती हैं। वे बच्चे घर के सदस्य हैं, उन वस्तुओं पर पैतृक संपत्ति के रूप में उनका अधिकार है, किन्तु एक आयु, समझ-बूझ और सामर्थ्य तक पहुँचने से पहले उन्हें उन वस्तुओं के प्रयोग की अनुमति नहीं होती है। उदाहरण के लिए रसोई में अत्यंत उपयोगी और दिन में अनेकों बार काम में ली जाने वाली चीज़ें जैसे कि छुरी-चाकू, या दियासलाई, या बिजली के उपकरण आदि; या, बड़ों के द्वारा चलाए जाने वाले मोटरसाईकिल, कार या अन्य कोई मशीन आदि। किन्तु जैसे-जैसे बच्चे बड़े होते हैं, उन वस्तुओं को संभाल कर उपयोग करना सीख लेते हैं, उन वस्तुओं के उचित-अनुचित उपयोग के बारे में समझने लगते हैं, उनके उपयोग के लिए आवश्यक सावधानियों को जान लेते हैं, तब उन्हें उन वस्तुओं के उपयोग करने की अनुमति भी मिल जाती है। आदम और हव्वा की सृष्टि व्यसक स्वरूप में हुई थी, किन्तु सँसार की वस्तुओं और उनके उपयोग के संबंध में अभी उन्हें कोई विशेष अनुभव नहीं था! परमेश्वर ने यह कहीं नहीं कहा था कि मनुष्य कभी भी उन दोनों वृक्षों (उत्पत्ति 2:9) के फल को नहीं खाएगा। आरंभ में परमेश्वर ने उन्हें खाने के लिए वर्जित किया था; किन्तु संभव है कि कुछ समय पश्चात, आदम और हव्वा के उचित परिपक्व हो जाने के पश्चात उन्हें इसकी अनुमति मिल जाती; किन्तु सर्प के बहकावे में आकर उन्होंने सब कुछ बिगाड़ दिया। जब परमेश्वर ने भले और बुरे के ज्ञान के तथा जीवन के वृक्ष की सृष्टि की, उन्हें अदन की वाटिका में रखा, और आदम को उस वाटिका की देखभाल करने को कहा (उत्पत्ति 2:15), तो यह अपने आप में स्पष्ट संकेत है कि उचित समय पर परमेश्वर उसे उन्हें उपयोग करने की अनुमति भी देता (1 कुरिन्थियों 9:9, 10, 13)। इसलिए यह सोचना कि परमेश्वर ऐसा नहीं चाहता था, शैतान के उसी झांसे में आना और वही गलती करना है जो हव्वा ने की, और फिर यही गलती परमेश्वर के विरुद्ध पाप करने के लिए उकसाएगी, और पाप करवाएगी। परमेश्वर पर अनर्गल लांछन लगाने के बजाए, पहले वचन का अध्ययन करना तथा अपने गलत धारणाओं को सुधारना उचित होगा।

  अब इस दूसरे प्रश्न को जो अकसर लोग उठाते हैं: “परमेश्वर ने झूठ क्यों बोला कि इसे खाते ही तुम मर जाओगे?” को देखते हैं: फल को खाने से मर जाने बात उत्पत्ति 2:17 में लिखी गई है। इसके लिए YLT का अनुवाद है – “and of the tree of knowledge of good and evil, thou dost not eat of it, for in the day of thine eating of it--dying thou dost die” – मूल इब्रानी भाषा में यह नहीं लिखा है कि “इसे खाते ही तुम मर जाओगे” या “तुम तुरंत ही मर जाओगे।” अंग्रजी भाषा के अन्य अनुवादों में भी सामान्यतः यही आया है कि “you will surely die” अर्थात, “तुम निश्चय ही मर जाओगे”, न कि आम धारणा और समझ की बात “you will immediately die” अर्थात “तुम तुरंत ही मर जाओगे।” दोनों में बहुत अन्तर है। तुरन्त या ‘Immediately’ का अर्थ है ‘उसी समय’; जबकि निश्चय या ‘surely’ का अर्थ है कि यह अवश्यंभावी है कि तुम मर जाओगे – किन्तु यह कब होगा इसका कोई समय संकेत नहीं दिया जा रहा है, बस यह कहा जा रहा है कि मृत्यु से बच नहीं सकते, तुम पर मृत्यु अवश्य ही आएगी। जो अनुवाद YLT में दिया गया है – “dying thou dost die” उसका अर्थ होता है “तुम मरते, मरते मर जाओगे” अर्थात जिस पल तुम उस फल को खा लोगे उसी पल से तुम्हारा मरना आरंभ हो जाएगा, तुम मरते चले जाओगे और अन्ततः मर जाओगे – क्या मनुष्य जन्म लेते ही मरण की इस प्रक्रिया के अन्तर्गत नहीं आ जाता है? बाइबल में यहाँ पर कहीं भी यह नहीं कहा गया है कि मनुष्य के मरने की यह प्रक्रिया कब और कैसे पूरी होगी। इस संदर्भ में जब हम इससे आगे के विवरण को देखते हैं तो परमेश्वर की कही इस बात को पूरा होते हुए भी देखते हैं – आदम, हव्वा (और फिर उनकी सभी संतानें भी) एक आयु पर आकर मर गए (और मरते चले जा रहे हैं)। परमेश्वर ने कहा ‘तुम निश्चय मर जाओगे’, और निश्चय ही वे मर गए – यहाँ ‘तुरंत’ तो गलत व्याख्या करने या गलत समझाने वालों ने डाला है, परमेश्वर ने नहीं कहा है। तो अब बताईये कि क्या परमेश्वर ने कोई झूठ बोला? मनुष्यों द्वारा की गई गलत व्याख्या के आधार पर परमेश्वर की बात को गलत समझ कर उसे झूठा कहना क्या उचित है?

   जो लोग परमेश्वर पर इतना बड़ा लांछन लगाते हैं, उन्हें पहले अपनी बात के आधार को भली-भांति परख लेना चाहिए। हम परमेश्वर से उस बात के विषय प्रार्थना करके उससे निःसंकोच और स्पष्ट कहें कि “मैं इस बात को समझ नहीं पा रहा हूँ, या स्वीकार नहीं कर पा रहा हूँ, कृपया मेरे संदेह का निवारण करें” और वह करेगा (याकूब 1:5), किन्तु कृपया परमेश्वर पर अनुचित दोषारोपण कभी मत कीजिएगा, इसके बहुत गंभीर दुष्परिणाम होते हैं।

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English Translation

Tree of Knowledge of Good and Evil, and Death

Question: Why did God forbid man to eat the fruit of the tree of knowledge of good and evil? Did God lie in saying that you will die on eating the fruit? 

Answer:

    To comment upon, and for an expository study of God’s Word the Bible, and to understand or explain them, certain essential principles ought to be followed, so as to have a proper understanding, and to be able to correctly explain or teach the things from the Bible. One of these essential principles and a basic fact is that God never lies, and since “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.” (John 1:1), therefore, the Word of God too will never be untruthful or fraudulent, and therefore will never contradict its any other part or portion. The Lord God who claimed that He is "the Way, the Truth, and the Life" (John 14:6) can He be considered a liar? Therefore, if there is any error or contradiction in the understanding of any part of God’s Word, then it is absolutely certain, that the error or contradiction is in our understanding or exposition of the Word, and not in the Bible. Therefore, instead of accepting that error or contradiction we should deeply and prayerfully study that portion of God’s Word, re-consider its interpretation and ascribed meanings, ponder over them, and correct our understanding and exposition of that part of God’s Word, instead of trying to correct the Word of God.

    In doing this some things have been very helpful for me; whenever I have a doubt about the meaning or exposition of any of the words of the Bible, to have a correct understanding and meaning of those words I pray about it to God, and I prayerfully look at their original Hebrew (for the Old Testament) or Greek (for the New Testament) language words used. I do not know either Hebrew or Greek, but the details of the words and their translation into English, their usage and various meanings is readily available through the internet for everybody. Simultaneously I also look at that portion in various translations of the Bible to see how the different translators have presented the meaning or thought behind those words. While doing this I make it a point to see Young's Literal Translation (YLT) which gives a literal translation of the word from the original language, instead of the possible meaning as determined by the translators. If there still remains any doubt or confusion only then do I go to different Commentaries to see what the commentators have said about that word or that portion. I very rarely need to use this last recourse; very often in answer to prayers, God clears up the confusion as I look at the various meanings and usages of that word in its original language, and if still some doubt or confusion remains, then it usually gets clarified by reading it up in the various translations.

  Therefore before approaching this topic it is essential that we get rid of the notion that God spoke a lie – it is an insult to God to say, believe, or imply any such thought about God and His Word.

  Now, let us consider the two questions; First, why did God not want that man should eat of the fruit of the tree of knowledge of good and evil? This is quite commonly seen in all our families that not everything in the house is for the use of every member of the family, and usually children are forbidden from using many things in the house. Those children are a part of the family, they have a right to those things as part of their familial property and inheritance, but they are not permitted to use them till they attain a certain age, ability and understanding regarding the use of those things. For example take the things commonly and very often used in the kitchen of the house e.g. knife, or matches, or some electrical equipment; or some machinery used by adults e.g. motorcycle, car or any other machinery. As the children grow up, learn to use those things carefully and properly, develop an understanding regarding the appropriate and inappropriate ways of using those things, learn about the precautions to be observed while using those things, they also get the permission to start using those things. Adam and Eve were created as adults, but in context of the things of the world and of using them, they were still not experienced enough! God had never said that they would never ever get to eat the fruits of those two trees (Genesis 2:9). God had forbidden it in the beginning; but it was possible that after some time, once they had reached a certain maturity God might have permitted them to eat the fruits; but by letting the serpent beguile them they destroyed everything. When God created the tree of the knowledge of good and evil, had kept that tree in the Garden of Eden, and had asked Adam to tend the garden (Genesis 2:15), a clear indication that at some point God would have permitted them to partake of the fruit (1 Corinthians 9:9, 10, 13). Therefore to believe that God did not want it to happen, is to fall for Satan’s same ploy and commit the same mistake as Eve; and this mistake will then provoke to disobey and then sin against God. Before accusing God, it is better to study His Word thoroughly and correct our own misconceptions.

  Now let us look at the second question: Death because of eating of the fruit is stated in Genesis 2:17. The YLT says for this verse – “and of the tree of knowledge of good and evil, thou dost not eat of it, for in the day of thine eating of it--dying thou dost die” – In the original Hebrew language it is not said that “you will die as soon as you eat it” or that “you will die immediately on eating it.” Even the English translations commonly say “you will surely die” meaning, “you most certainly will die”, but not what is commonly and often understood, that “you will immediately die.” There is a world of a difference between these two meanings. ‘Immediately’ means ‘at that very moment’; whereas ‘surely’ means that ‘it is inevitable’ that you will die – but it is not being stated or indicated when this will happen, the only thing said is that you certainly cannot escape death; death will inevitably come upon you. The translation given in YLT – “dying thou dost die” means “in the process of dying you will eventually die;” in other words, from the moment you eat of the fruit you will begin to die, the process of your eventual death will be set into motion, and eventually you will surely die – does not every person begin to die from the moment he is born? But here in the Bible, nowhere is it said when and how this process of dying will come to completion. When we see the subsequent events we see that this is what actually happened – Adam and Eve (and then all their progeny) died at an age (and are continuing to die). God had said ‘you will surely die’, and they surely did die – here the word ‘immediately’ has been inserted by the (mis)interpreters and (mis)expositors, it has not been stated by God. So, now, is their any lie or falsehood in what God had actually said? Is it justified to accuse God of a lie because of people misinterpreting what He actually said?

  Before accusing God of of a wrong we would do well to repeatedly and thoroughly examine the basis of our accusation, pray about it and tell God clearly and unhesitatingly “I am unable to understand, or accept this thing, please clear my doubts about it” and He will do so (James 1:5). But please don’t ever accuse God of wrongdoings, it has very serious and deleterious consequences.

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Miscellaneous Questions / कुछ प्रश्न - 4 - Sin Without Death / बिना मृत्यु का पाप

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प्रश्न:  बाईबल में 1 यूहन्ना 5 :16-17 में वह कौन सा पाप है जिसका फल मृत्यु नहीं है ?

उत्तर:

           इन पदों ने बहुतेरों को असमंजस में रखा हुआ है, और इनकी अनेकों व्याख्याएं की गई हैं। इसलिए कोई पूर्णतः स्पष्ट और सभी को स्वीकार्य उत्तर शायद संभव न हो। सामान्यतः 1 यूहन्ना 5:16-17 को समझने का प्रयास करते समय या व्याख्या करते समय, बाइबल में पाप और उसके दुष्परिणाम से संबंधित पदों, जैसे कि रोमियों 3:23 और रोमियों 6:23, तथा ऐसे ही अन्य पदों का ध्यान करते हुए व्याख्या दी जाती है या समझने का प्रयास किया जाता है।

           परन्तु हमें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि यूहन्ना ने जब यह पत्री लिखी थी तो अन्य पत्रियों और लेखों को संकलित करके तैयार हुआ नया नियम तब उसके पाठकों को उपलब्ध नहीं था, जैसा कि अब हमारे हाथों में है। इसलिए जिन लोगों को यह पत्री लिखी गई थी, उनके पास वे सब पद और शिक्षाएँ नहीं थे जो अब नए नियम में संकलित होकर हमारे पास हैं, और जिनके आधार पर अब हम इन पदों को समझने के प्रयास करते हैं। इसलिए वे लोग तब यूहन्ना द्वारा लिखी इस बात को उस प्रकार से नहीं देख और समझ सकते थे जैसा कि हम आज बहुधा देखते और समझते हैं; और न ही तब वे लोग इनमें कोई ऐसे अर्थ डाल सकते थे जो नए नियम में अन्य स्थानों पर लिखी बातों के आधार पर हैं, जिस प्रकार के अर्थों को इनमें डालकर इन्हें समझने के प्रयास आज हम करते हैं। इसलिए इन पदों का अर्थ उसी संदर्भ में देखा तथा समझा जाना चाहिए, जिस संदर्भ में उन लोगों ने तब पढ़ा और समझा होगा जब यूहन्ना ने यह पत्री उन्हें लिखी थी; क्योंकि वही अर्थ इन पदों का मूल या प्राथमिक अर्थ है, शेष सभी अर्थ और अभिप्राय उस मूल अर्थ के सहायक हैं, उनसे वह मूल अर्थ बदल नहीं सकता है।

           यूहन्ना की इस पत्री के आरंभिक अध्यायों को पढ़ने से प्रतीत होता है कि यूहन्ना ने यह पत्री ऐसे लोगों की मण्डली को लिखी थी जिनमें से कुछ तो मसीही विश्वास में ‘बालक’ थे, किन्तु अधिकांश मसीही विश्वास में दृढ़ और स्थापित थे, परिपक्व थे, और धार्मिकता से संबंधित बातों को जानते थे (1 यूहन्ना 2:7, 13, 14, 20, 21, 24, 27)। इसलिए बहुत संभव है कि वे पुराने नियम और मूसा में होकर इस्राएलियों को मिली व्यवस्था का कुछ ज्ञान और समझ रखते थे। परमेश्वर यहोवा को मानने वालों के लिए क्या पाप है और क्या नहीं है, इसकी समझ परमेश्वर के उस वचन के आधार पर थी जिसे हम आज पुराना नियम कहते हैं; और उसमें भी मुख्यतः “व्यवस्था” के आधार पर। जब हम पुराने नियम की धार्मिकता और व्यवस्था के आधार पर देखते हैं, तो व्यवस्था में कुछ पाप ऐसे थे जिनका कोई प्रायश्चित नहीं था, उनके लिए मृत्यु-दण्ड की आज्ञा थी; उदाहरण के लिए देखिए: निर्गमन 28:43; लैव्यवस्था 22:9; गिनती 1:51; गिनती 3:10; गिनती 3:38; गिनती 18:7; गिनती 18:22; गिनती 18:32; आदि। लैव्यवस्था 10:1-2 में हम देखते हैं कि नादाब और अबीहू को पश्चाताप करने का, या उनके लिए किसी को कोई विनती अथवा प्रायश्चित अर्पित करने का अवसर ही नहीं दिया गया, वे तुरंत ही मर गए। जो लोग पुराने नियम की धार्मिकता और परमेश्वर की व्यवस्था से अवगत थे, वे समझते थे कि व्यवस्था में ऐसे पाप उल्लेखित हैं जिनका परिणाम मृत्यु है, उनके लिए कोई प्रायश्चित या क्षमा का प्रावधान किया ही नहीं गया है, इसलिए उनकी क्षमा की कोई गुंजाइश ही नहीं है, उनके लिए क्षमा मिल ही नहीं सकती है।

           दूसरी बात, 1 यूहन्ना 5:16 में दो बार “विनती” शब्द का प्रयोग किया गया है। “विनती” के लिए जिन शब्दों का मूल यूनानी भाषा में प्रयोग किया गया है वे दोनों स्थानों पर अलग-अलग शब्द हैं। पहली बार प्रयुक्त शब्द है ‘aiteo’ जिसका अर्थ होता है ‘to ask (पूछना)’, या, ‘to request (निवेदन करना)’; और दूसरी बार प्रयुक्त शब्द है ‘erotao’ जिसका अर्थ होता है ‘to interrogate (पूछताछ करना, या जानकारी लेना)’। बाइबिल के अंग्रेज़ी के भिन्न अनुवादों में देखने से भी यही बात सामने आती है कि सभी अनुवादक इन्हें “प्रार्थना” का अर्थ रखने वाली “विनती” नहीं लिखते हैं। इन मूल शब्दों के अर्थों के आधार पर 1 यूहन्ना 5:16 को इस अभिप्राय से देख सकते हैं, “यदि कोई अपने भाई को ऐसा पाप करते देखे, जिस का फल मृत्यु न हो, तो विनती (‘aiteo’ - निवेदन) करे, और परमेश्वर, उसे, उन के लिये, जिन्हों ने ऐसा पाप किया है जिस का फल मृत्यु न हो, जीवन देगा। पाप ऐसा भी होता है जिसका फल मृत्यु है: इस के विषय में मैं विनती (‘erotao’ - पूछताछ करने या जानकारी एकत्रित करने) के लिये नहीं कहता।” यहाँ दूसरी बार प्रयुक्त “विनती” शब्द का अभिप्राय उस प्रकार से “प्रार्थना” करना नहीं है, जैसा कि हम सामान्यतः समझते हैं और जिसके अन्तर्गत परमेश्वर से कुछ माँगते हैं।

           यहाँ दो बहुत महत्वपूर्ण बातों पर ध्यान देना अत्यावश्यक है, जिनका इस पद की व्याख्या एवँ समझ पर सीधा-सीधा प्रभाव पड़ता है। पहली, जैसा कि इस पद के आरंभ में आया है, यूहन्ना द्वारा यह बात “अपने भाई” अर्थात किसी मसीही विश्वासी जन के लिए कही जा रही है; अर्थात ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके मसीह यीशु में विश्वास लाने के द्वारा परमेश्वर के अनुग्रह से पाप क्षमा हो गए हैं और वह प्रभु की सन्तान बनकर अनन्त जीवन में प्रवेश कर चुका है (यूहन्ना 1:12-13)। मसीही विश्वासी होने के नाते, वह अब व्यवस्था की बातों और अनिवार्यताओं से बाहर है, व्यवस्था की आवश्यकताओं की उस पर कोई पकड़ शेष नहीं है (रोमियों 7:6; कुलुस्सियों 2:14); अब न तो व्यवस्था के आधार पर उसका आँकलन किया जा सकता है, और न ही वह व्यवस्था के अनुसार दोषी ठहराया जा सकता है या उसे कोई दण्ड दिया जा सकता है।

           दूसरी यह, कि इस पद के अन्त में लिखा है “...पाप ऐसा भी होता है जिसका फल मृत्यु है: इस के विषय में मैं बिनती करने के लिये नहीं कहता” और इसी वाक्य को लेकर सारा असमंजस, अनिश्चितता, दुविधा होती है। ध्यान देने तथा समझने योग्य बात यह है कि यहाँ पर यूहन्ना ने यह नहीं कहा है कि “क्योंकि उस व्यक्ति के वे पाप क्षमा ही नहीं किए जाएँगे, इसलिए मैं उनके लिए प्रार्थना करने के लिए नहीं कह रहा हूँ” – किन्तु सामान्यतः हम इस पद को पढ़ते समय यही अर्थ निकालते तथा मानते हैं, जबकि ऐसा लिखा ही नहीं गया है। किन्तु यदि हम यहाँ “विनती” के स्थान पर मूल यूनानी भाषा में प्रयुक्त शब्द ‘erotao’ के शब्दार्थ ‘to interrogate’ (पूछताछ करना, या जानकारी लेना) का उपयोग करें, तो फिर वाक्य बन जाता है “...पाप ऐसा भी होता है जिसका फल मृत्यु है: इस के विषय में मैं ‘पूछताछ’ करने के लिये नहीं कहता।” अब यूहन्ना के कहे इस वाक्य का अभिप्राय हो जाता है, “...पाप ऐसा भी होता है जिसका व्यवस्था के अनुसार फल मृत्यु है: परन्तु तुम्हें इसके विषय कोई पूछताछ करने की आवश्यकता नहीं है।” अब जब इसे ऊपर कही गई पहली “भाई” वाली बात के साथ जोड़ कर देखा जाए तो यहाँ यूहन्ना द्वारा कही गई बात हो जाती है, “...व्यवस्था के अनुसार ऐसा पाप तो है जिसके लिए मृत्यु है: परन्तु इसके लिए तुम्हें जानकारी लेने या पूछताछ करने की आवश्यकता नहीं है।” तात्पर्य यह कि, जब प्रभु ही ने उस व्यक्ति को क्षमा कर दिया है जो व्यवस्था के अनुसार क्षमा नहीं किया जा सकता था, उसे अपने मण्डली का सदस्य और अपनी सन्तान बनाकर अपने परिवार में सम्मिलित कर लिया है, तो फिर अब तुम्हें उसके पापों का लेखा-जोखा लेने, उसके विषय पूछताछ करने या जानकारी एकत्रित करने की क्या आवश्यकता है? उससे चाहे ऐसा भी पाप हो जाए जो व्यवस्था के अनुसार क्षमा योग्य नहीं है, परन्तु तुम्हारा उसके पाप के क्षमा-योग्य होने या न होने की बात से कोई लेना-देना नहीं है, इसलिए तुम उसकी पूछताछ मत करो।

           यदि इस पद, 1 यूहन्ना 5:16, को उससे पहले के पदों के संदर्भ में देखें, तो भी उन पदों में व्यक्त बात के साथ यह अभिप्राय सही बैठता है। 1 यूहन्ना 5:13-15 में यूहन्ना अपने पाठकों को समझा रहा है कि प्रभु यीशु मसीह में विश्वास करने से जो अनन्त जीवन मिला है, उसके कारण हमें यह हियाव भी दिया गया है कि हम परमेश्वर से माँग सकें, और हमें यह आश्वासन है कि परमेश्वर हमारे निवेदन सुनकर, यदि वे उसकी इच्छा के अनुसार हैं, तो उन्हें पूरा करेगा। क्योंकि यूहन्ना 3:16 के अनुसार परमेश्वर की इच्छा मसीह यीशु पर विश्वास करने वालों को जीवन प्रदान करने की है, और अब प्रभु यीशु मसीह में होकर व्यवस्था की बातें और दण्ड हम पर लागू नहीं हैं, इसलिए हम निःसंकोच परमेश्वर से उन लोगों को जीवन दान देने के लिए प्रार्थना कर सकते हैं, जो व्यवस्था के अनुसार इस जीवन दान के योग्य नहीं थे, और परमेश्वर उन लोगों को भी जीवन दान देगा।

           संभव है कि व्यवस्था के आधार पर कुछ लोगों को यह संकोच रहा हो कि जिस पाप के लिए परमेश्वर ने पहले ही किसी क्षमा का प्रावधान नहीं किया है और अपनी दी हुई व्यवस्था में मृत्यु निर्धारित कर दी है, उसी के लिए अब हम परमेश्वर से अपनी बात से पलटने और बदलने के लिए कैसे निवेदन कर सकते हैं? यूहन्ना यहाँ उन्हें हिम्मत दे रहा है कि यदि कोई ऐसा पाप कर भी दे, जिसका दण्ड व्यवस्था के अनुसार मृत्यु है, तो भी अब प्रभु यीशु मसीह में होकर उसकी क्षमा और जीवन दान के लिए अवसर उपलब्ध है, मार्ग खुला है।

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English Translation

Question: In the Bible, in 1 John 5:16-17 what is the sin mentioned that does not result in death?

Answer:

           These verses have intrigued many people, and many explanations have been given by various Commentators. Therefore it may not be possible to have a clear explanation acceptable to everyone. When interpreting or understanding 1 John 5:16-17, it is quite common to start thinking in context of verses related to sin and it's damning effects, e.g. Romans 3:23 and Romans 6:23, and other Bible verses with a similar application.

           But we need to keep in mind and consider the fact that at the time when John wrote this epistle, the New Testament had neither been compiled from the many writings available at that time, nor was it available to the people in the form we have it now. Therefore the people to whom John wrote this letter did not have those verses and the related teachings which we now have with us, on the basis of which we now try to interpret and understand these verses. Hence those people then could not see and understand what John had written to them, in a manner similar to how we commonly see and understand them today; nor could they apply any meanings from other New Testament teachings into these verses, as we presently do. Therefore to understand these verses, they should be seen and understood in the same context and manner as those initial audience did, when John had written to them. That is the primary and basic meaning of these verses/statements; any other meanings and interpretations that are ascribed can be supplementary or complimentary to this primary meaning; but the other meanings cannot ever replace this primary meaning.

           On reading the initial chapters of John's letter it seems that amongst the audience to whom this letter was addressed, though some were 'children' in the Christian Faith, but most of them were of a good standing and maturity, and knew the facts related to righteousness and their faith (1 John 2:7, 13, 14, 20, 21, 24, 27). Therefore it is quite likely that they had some knowledge and understanding about the Law given to the Israelites through Moses in the Old Testament. For those who believed in God Jehovah, their understanding of what sin is and what it is not was according to that part of the Scripture which we know as the Old Testament today; and from it mainly according to the Law. When we see on the basis of the Old Testament righteousness and Law, we see in the Law there are some sins mentioned for which there was no repentance and atonement provided, only the death penalty had been decreed for them; for example see: Exodus 28:43; Leviticus 22:9; Numbers 1:51; 3:10; 3:38; 18:7; 18:22; 18:32; etc. In Leviticus 10:1, 2 we see that Nadab and Abihu were given no time or opportunity to repent, nor was anyone given any opportunity to intercede and pray, or offer any atonement for them, they died immediately. The people who were aware of the righteousness of the Old Testament, they knew that in the Law some sins are mentioned that have the death penalty prescribed for them, with no provision of repentance, atonement, and forgiveness having been made for them; therefore, even if forgiveness were to be asked for them, there is no possibility of any forgiveness being granted for them.

           Secondly, in 1 John 5:16 twice a sense of "petitioning or praying" has been used; once as "ask" and second time as "pray". For these two instances, two separate words have been used in the original Greek language.  The word used for the first instance is ‘aiteo’ which means ‘to ask’, or, ‘to request’; whereas the word used in the second instance is ‘erotao’ which means ‘to interrogate.’ When we see the various English Versions of the Bible, then too the same thing becomes apparent that not all translators render these words as "pray" in the sense of putting forth a petition or making a request. Therefore, we can paraphrase 1 John 5:16 as follows “If anyone sees his brother sinning a sin which does not lead to death, he can ask [‘aiteo’ - request God], and He will give him life for those who commit a sin not leading to death. There also is a sin leading to death. I do not say that he should pray [‘erotao’ – interrogate, or be inquisitive] about that.” Here the "pray" used in the latter part of the verse is not in the same sense, as we commonly understand it to mean as asking or petitioning God for something to seek His favor or benevolence.

           Here a note needs to be made of two very significant things in the verse that have a direct bearing on its interpretation and on understanding its meaning. The first is, as stated at the beginning of the verse, John is saying this about "his brother" i.e. another Christian Believer; or about a person who, by coming into faith in the Lord Jesus and having received forgiveness from sins by the grace of God, has entered into eternal life (John 1:12-13). Being a Christian Believer, he is now outside the purview and requirements of the Law and its compulsions; the requirements of the Law have no hold upon him (Romans 7:6; Colossians 2:14), and he can neither be evaluated under the provisions of the Law, nor held guilty and penalized under the Law.

           The second is, that the verse ends by saying “...There is sin leading to death. I do not say that he should pray about that” and this is the sentence that has caused the uncertainty and confusion related to this verse. The important thing to be noted here and to be understood is that John has not said “since those sins of that person will not be forgiven so I am not asking you to pray for them” – but generally that is the understanding and meaning that is assumed and accepted while reading this verse; whereas that is not what is written here. Instead of "pray" if we use the literal meaning of the original Greek word ‘erotao’ i.e. ‘to interrogate’, then the sentence becomes “...There is sin leading to death. I do not say that he should 'be interrogated' about that”, or, “...there is sin which leads to death as per the Law: but there is no need for anyone to interrogate or be inquisitive about it.” Reading this with the first factor - "brother" in mind, now the meaning of what John is saying becomes, that, when the Lord has forgiven that person who could not have been forgiven through the Law, and has included him in His Church and made him a member of His family as a child of God, then why should some person be interrogating about his sins; what need does anyone have of inquiring about his sins? He may have committed a sin which is unforgivable according to the Law, but you have nothing to do with the person's sins being forgivable or not, therefore there is no need for you to interrogate or inquire about them.

           If we see this verse, 1 John 5:16, in context of its preceding verses, then too this interpretation fits in with what is being said in those verses. In 1 John 5:13-15 John is explaining to his readers that through faith in the Lord Jesus they have not only received eternal life, but they also been given the confidence to ask of God, and that if their petitions are in accordance with the will of God then having heard their petitions, He will also fulfill them. Since, as per John 3:16 it is God's will to provide eternal life to those who believe on the Lord Jesus, and now since the Law and it's penalties are no longer applicable upon us because of our being in Christ Jesus, therefore they can unhesitatingly ask for pardon and for eternal life being granted to even those, who were not worthy of this on the basis of the Law, and the Lord will grant eternal life even to them.

           It may be possible that on the basis of the Law, some people may have been hesitant and may have doubted that when God has already decreed the death penalty for some sins in the Law, then how can we ask God to go back on His word and change His Law? Here John is encouraging them, that even if someone has committed a sin, which according to the Law is to be punished by death, even then the way has been opened for him, and through the Lord Jesus he has the opportunity to receive forgiveness and eternal life.

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Miscellaneous Questions / कुछ प्रश्न - 3c - Unforgiveable sin / क्षमा न होने वाला पाप - 3

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पवित्र आत्मा की निन्दा को कभी न क्षमा होने वाला पाप क्यों कहा गया है? - 3

 

संबंधित पिछले दो लेखों में हमने इस प्रश्न के सन्दर्भ में त्रिएक परमेश्वर से संबंधित कुछ बातों के बारे में देखा; और फिर शब्द "निन्दा" या "निरादर" के बारे में बाइबल से कुछ तथ्यों के द्वारा समझा कि इस शब्द का क्या अर्थ है। आईए आज देखते हैं की किस प्रकार से फरीसियों के लिए प्रभु यीशु का निरादर करना क्षमा न हो सकने वाले पाप ठहरा:

           यूहन्ना 3:1-3 को देखिए: “फरीसियों में से नीकुदेमुस नाम एक मनुष्य था, जो यहूदियों का सरदार था। उसने रात को यीशु के पास आकर उस से कहा, हे रब्बी, हम जानते हैं, कि तू परमेश्वर की आरे से गुरू हो कर आया है; क्योंकि कोई इन चिन्हों को जो तू दिखाता है, यदि परमेश्वर उसके साथ न हो, तो नहीं दिखा सकता। यीशु ने उसको उत्तर दिया; कि मैं तुझ से सच सच कहता हूं, यदि कोई नये सिरे से न जन्मे तो परमेश्वर का राज्य देख नहीं सकता।” यहाँ, यह बिलकुल स्पष्ट है की निकुदेमुस प्रभु से जो कह रहा था, उसके अनुसार फरीसी भली-भांति जानते थे कि प्रभु यीशु परमेश्वर की ओर से गुरु होकर आए हैं, तथा उनके कार्य यह प्रमाणित करते थे कि परमेश्वर उनके साथ है, और उन में होकर काम कर रहा है। धर्म के अगुवे प्रभु यीशु के इससे पहले के जीवन के बारे में न तो अनभिज्ञ थे और न किसी संदेह में थे; वरन, वे इन सब बातों के बारे में अच्छे से जानते थे! और न ही प्रभु ने अपने बारे में उन्हें किसी संदेह में छोड़ा था। न केवल यहाँ पर, वरन अन्य अनेकों अवसरों पर, यहाँ तक कि उस समय तक भी जब उन्हें झूठे मुकद्दमों में दोषी ठहराने के प्रयास किए जा रहे थे, प्रभु ने यह बारम्बार स्पष्ट बता दिया था की वे कौन हैं (यूहन्ना 5:17-43; 8:25; 10:24; 14:11; लूका 22:67-70), परन्तु उन्होंने कभी भी प्रभु पर विश्वास नहीं किया (यूहन्ना 12:37), वरन यह सब जानते हुए भी, बुरे उद्देश्यों एवं स्वार्थी भावनाओं के अंतर्गत, उन्होंने प्रभु को मार डालने का षड्यंत्र रचा (यूहन्ना 11:47-50).

           दूसरे शब्दों में, यद्यपि यहूदियों के धार्मिक अगुवे यह भली-भांति जानते थे कि प्रभु यीशु वास्तव में कौन हैं, और यह भी कि परमेश्वर उनके साथ है, तथा उन में होकर कार्य कर रहा है, फिर भी जानबूझकर, स्वार्थी लाभ के लिए, उन्होंने प्रभु की अवहेलना की, उन पर अविश्वास किया, और सबसे बुरा यह कि जानबूझकर उनके बारे में लोगों का गलत मार्गदर्शन किया, उन सभी के समक्ष प्रभु के कार्यों और शिक्षाओं में होकर दिखाए जा रहे परमेश्वर पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को शैतानों के सरदार के सामर्थ्य कहने के द्वारा। उनका यह, प्रभु के विरोध में स्वार्थ के अंतर्गत जानबूझकर कही गई बात, प्रभु के बारे में जानकारी रखते हुए भी और यह जानते हुए भी कि प्रभु पर उनके द्वारा लगाए जाने वाले आरोप झूठे हैं, प्रभु का निरादर करना, उन्हें अपमानित करना, केवल इसे ही प्रभु ने पवित्र आत्मा के विरुद्ध किया गया कभी क्षमा न हो सकने वाला पाप कहा है।

           इसलिए, पवित्र आत्मा के विरुद्ध कभी क्षमा न हो सकने वाले पाप वह नहीं हैं जो बहुधा वर्तमान के अनेकों धार्मिक अगुवों के द्वारा कहे और बताए जाते हैं। बाइबल में यह वाक्यांश एक बहुत ही विशिष्ट अपराध के लिए प्रयोग किया गया है, और केवल उस अपराध को ही यह कहा जाना चाहिए।

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English Translation

    

    In the previous two related articles we have seen in context of this question some things about the Trinity; and then we understood the meaning of the word "blasphemy" from the Biblical related facts. Now let us look at how those Pharisees were guilty of the unforgivable sin of blasphemy:

    Look at John 3:1-3 : “There was a man of the Pharisees named Nicodemus, a ruler of the Jews. This man came to Jesus by night and said to Him, "Rabbi, we know that You are a teacher come from God; for no one can do these signs that You do unless God is with him." Jesus answered and said to him, "Most assuredly, I say to you, unless one is born again, he cannot see the kingdom of God.” It is quite apparent from what Nicodemus was saying to the Lord that the Pharisees well knew that the Lord Jesus was a teacher come from God, and His deeds testified that God was with Him, was working through Him. The religious leaders were neither ignorant nor in doubt about the Lord’s antecedents; rather, they were well aware of them! Nor had the Lord left them in any doubts about who He was. Not just here but otherwise too, on many occasions, even till the point He was being subjected to the mock trials before being condemned to be crucified, the Lord had repeatedly made clear who He was (John 5:17-43; 8:25; 10:24; 14:11; Luke 22:67-70), but they never believed Him (John 12:37), rather despite this knowledge, for ulterior motives and for their personal gains, they plotted to eliminate Him (John 11:47-50).

    In other words, though the religious leaders of the Jews well knew of who the Lord Jesus actually was, and that God was with Him, working through Him, yet they deliberately, for selfish gains, chose to ignore Him, chose to not believe in Him, and worst of all, knowingly decided to misguide the people about Him by labeling the power of God the Holy Spirit being manifested before them through the teachings and works of the Lord as the power of Beelzebub – the ruler of demons. It is this, their deliberate and selfish slander against Him, despite their knowledge about Him and their knowing evidences contrary to their allegations, that the Lord Jesus has called the unforgivable sin of blasphemy against the Holy Spirit.

    So blasphemy against the Holy Spirit and committing of the unforgivable sin is not what is often stated and conveyed by many religious leaders of our times. It is a phrase used in the Bible for a very specific offence, and that is all that it should be used for.

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